아이들을 도움
중단된 사랑의 움직임
아주 특별히 자주 관찰되는 유아 외상은 아이가 아주 어렸을 적에 발생한 어머니나 아버지를 향한 중단된 사랑의 움직임입니다. 대개 어머니를 향한 움직임입니다. 사랑이 목적지에 도달할 수 없기에, 아이는 슬퍼하거나, 화내거나 또는 절망하기도 합니다. 이러한 슬픔, 화 또는 절망은 목적지에 도달하지 못한 사랑의 다른 면입니다.
그런 사람들이 나중에 다른 사람에게 가까이 가려고 하면, 그들의 몸안에 있는 중단된 움직임의 기억이 되살아나 다른 사람들을 향한 움직임이 중단됩니다. 그들은 사랑을 계속 이끌 수 없기에, 그 주위를 돕니다. 그때의 느낌들이 느껴질 때마다 그들은 멈춥니다. 계속 가기보다 외면하며 원형 움직임을 시작합니다. 그때의 중단된 움직임에 도달하면 물러섭니다. 다시 다른 사람과의 관계에도 그 원형 움직임은 처음부터 시작합니다. 이번에도 앞에 서술된 점까지입니다. 더이상 앞으로 가지 못하고 언제나 같은 점에서 물러서는 원형 움직임을 우리는 노이로제라 부릅니다. 노이로제는 언제나 사랑의 움직임이 중단된 점에서 물러서는 원형 움직임입니다.
그럼, 이 중단된 사랑의 움직임이 어떻게 나중에 목적지에 도달합니까? 부모를 통해서입니다. 부모 중 어머니가 더 잘 할 수 있습니다. 유아의 중단된 사랑의 움직임은 대개 어머니를 향하기 때문입니다. 아이가 어리면 쉽습니다. 어머니는 아이를 가슴에 안습니다. 사랑으로 꼭 껴안고 기다립니다. 중단되었기에 슬픔과 화로 표현된 사랑이 드러나 사랑과 동경으로 어머니께 흘러, 아이가 어머니 품에서 긴장을 풀고 편히 쉴 때가지 기다립니다.
어른이 된 자녀도 어머니는 꼭 껴안음으로, 중단된 사랑의 움직임이 목적지에 도달하게 하여 화, 슬픔 또는 절망으로 나타난 결과들을 되돌리게 도울 수 있습니다. 그럴려면 이 과정이 중단된 때로 되돌아가야 합니다. 움직임이 중단된 곳에서 움직임이 다시 시작돼, 그때의 목적지에 도달해야 합니다. 그때의 어머니께 가려는 그때의 아이가 문제이기 때문입니다. 그리고 지금도 그때의 어머니께 어른인 아이는 가려 하기 때문입니다. 그러기에 어머니가 껴안고 있는 동안 어머니나 자녀도 다시 그때의 어머니나 자녀로 느껴야 합니다. 오랫동안 절연된 것이 어떻게 다시 제자리를 찾습니까?
예를 들겠습니다. 한 어머니가 어른이 된 딸을 걱정했습니다. 딸이 어머니를 거의 찾지 않기 때문입니다. 제가 어머니께 말했습니다. 그때의 어머니가 그때 슬퍼한 아이를 꼭 껴안고 있는 것처럼 다시 아이를 껴안고 계십시오. 아무것도 하지 말고, 단지 이 그림이 어머니의 영혼에 작용하여 저절로 될 때까지 계십시오. 일년이 지나, 그녀는 제게 말했습니다. 딸이 집에 와 아무 말 없이 어머니께 꼭 껴안기기에, 그녀도 딸을 오랫동안 꼭 껴안고 있었다고 이야기했습니다. 그런 후 딸은 일어서서 다시 갔습니다. 딸뿐 아니라 어머니도 아무런 말을 하지 않았습니다.
어머니 대역을 통해
부모가 계시지 않는 경우엔, 조력자가 도울 수 있습니다. 아이들이면 친척이나 보모이겠습니다. 어른이 된 아이면 경험이 많은 치료자이겠습니다. 그러나 조력자는 알맞는 시간을 기다려야 합니다. 조력자는 도움을 필요로 하는 사람의 부모와 내면에서 영적으로 연결돼 있어야 합니다. 부모의 허락을 받아 부모 대신합니다. 부모 대신 아이를 사랑합니다. 자신께 다가온 아이의 사랑을 자신을 넘어 부모께 이끕니다. 아이가 자신의 부모께 도달하자마자, 조력자는 물러납니다. 이렇게 조력자는 이 내밀함에도 불구하고 거리를 지키기에, 내면에서 자유롭습니다.
깊이 고개 숙임
어른이 된 아이에겐 가끔 아이가 부모를 경멸하거나, 비난하기에 사랑의 움직임이 방해받습니다. 아이가 스스로 부모보다 더 잘났다고 생각하거나, 더 선하려고 하기 때문입니다. 또한 부모가 준 것말고 다른 것을 원하기 때문입니다. 그럼, 깊이 고개 숙임이 사랑의 움직임에 앞서야 합니다.
이 깊이 고개 숙임은 우선 내면의 실행입니다. 그러나 이 과정이 보이고 들리면, 깊이와 힘을 얻습니다. 가족세우기에서 원가족이 세워지고, '아이'는 부모 대역께 무릎을 꿇고 머리가 바닥에 닿도록 고개를 숙이고 손바닥이 위로 가도록 두 손을 뻗고 다음의 말이 내면에서 나올 때까지 기다립니다. "저는 당신들께 영광을 올립니다." 가끔 다음의 말도 더해집니다. "저는 몰랐습니다." 또는 "이제 제 가슴이 아픕니다." 또는 "저는 당신들을 아주 그리워했습니다." 혹은 단지 "부모님, 제발." 그런 후 아이는 일어서서 부모께 사랑으로 가, 진심으로 껴안고 말할 수 있습니다. "어머니', "엄마", "아버지", "아빠" 또는 아이가 부모를 부르는 어떤 말이든지 합니다.
부모 대역들이 전 과정 동안 아무런 말도 하지 않아야 합니다. 무엇보다 아이가 고개 숙일 때 다가가서는 안됩니다. 존경이 충분해져서 절연된 것이 녹을 때까지 부모 대신해서 존경을 받아야 합니다. 껴안을 때야 부모 대역도 함께 껴안음으로 함께 합니다.
가족세우기 중 고개 숙임과 사랑의 움직임이 의뢰인에게 무리할 경우엔, 의뢰인의 대역이 대신하여, 말하고 행동할 수 있습니다. 그렇게 하면, 의뢰인이 직접할 때보다 더 효과가 있을 수 있습니다.
부모를 너머, 사랑의 움직임
부모를 향한 사랑의 움직임과 고개 숙임은, 부모를 너머 가야 됩니다. 우리는 이 고개 숙임을 자신의 출생과 출생의 결과에 동의뿐 아니라 우리 운명의 깊은 실행으로 경험합니다. 사랑의 움직임과 고개 숙임이 이 온전한 의미에서 되는 사람은 아이로서 부모 곁에 똑바로, 존엄을 가지고 서 있을 수 있습니다. 높거나 낮지 않고 부모와 같은 높이에 옵니다.
모든 자녀는 착합니다 - 그리고 그 부모도 착합니다
제가 "모든 자녀는 착합니다 - 그리고 그 부모도 착합니다."라고 말하면, 많은 사람들은 고개를 흔듭니다. 이게 어떻게 가능한 말입니까? 그러나 이 말은 아주 멀리 갑니다. 우리도 착하고, 우리가 자녀였을 때도 착했고, 아직도 착하다고 이 말은 하고 있습니다. 또한 우리 부모도 아이였기에 착하고, 아이였을 때 착했기에, 부모로서도 착하다고 말하고 있기 때문입니다.
이 말의 배경을 설명하겠습니다. 사람들은 그러나 "그 자녀는 이런저런 짓거리를 했고, 그 부모는 이러저러 하다고 반론을 제기합니다. 그들은 그렇게 했습니다 그리고 그러 합니다. 왜 그러 합니까? 사랑으로 그러합니다.
당연히 이 말의 결론은 모두는 그러 한대로 착하다는 것입니다. 어떤 사람이 바로 그러기에, 그는 착하다는 것입니다. 그러기에 우리가 우리에게나, 자녀에게, 또는 부모에게, 착한지 또는 착하지 않은지 하면서 걱정을 해서는 안된다고 이 결론은 말합니다. 오직 우리의 눈이 멀어서, 우리는 우리나, 우리 자녀 그리고 우리 부모가 얼마나 착한지 알지 못하고 있습니다. 더 자세히 설명하겠습니다.
영적인 장
가족세우기는 우리가 더 큰 시스템에, 가족시스템에 묶여 있다고 우리에게 보여줍니다. 이 큰 가족에 우리 부모, 우리 형제자매뿐 아니라 부모의 형제자매, (외)조부모, (외)증조부모 더 나아가 우리 조상들도 속합니다. 우리 가족시스템에 중요했던 사람들도 마찬가지입니다. 부모나 (외)조부모의 옛 배우자들입니다. 이 시스템에선 모두가 공동의 힘에 의해 조종됩니다. 이 힘은 일정한 법칙을 따릅니다.
가족세스템은 하나의 영적인 장입니다. 이 영적인 장 안에서는 모두가 모두와 공명에 있습니다. 이걸 우리는 가족세우기에서 경험할 수 있습니다. 가끔 이 장이 무질서에 빠집니다. 이 장에 속한 누군가가 제외되거나, 거절되거나 또는 잊혀지면 이 장에 무질서가 생깁니다. 이 제외되었거나 잊혀진 누군가는 우리와 공명에 와, 지금 자신을 나타냅니다. 이 가족에 속한 모두는 이 가족에 속할 권리를 갖기 때문입니다. 아무도 제외될 수 없습니다. 이 장에선 아무도 없어지지 않고, 계속 존재합니다. 그러나 어떤 이유로 누군가가 제외되면 그 이유가 어떠 하든지, 이 장의 영향을 받아 공명을 통해 가족의 다른 구성원이 그 제외된 자를 대신하게 됩니다. 그럼, 그 구성원은, 예를 들면 아이는 이상하게 행동합니다. 중독되거나, 아프거나, 범죄자가 되거나 혹은 폭력을 휘두릅니다. 살인자나 정신분열 환자가 되기도 합니다. 왜 그렇습니까? 이 아이가 사랑으로 제외된 자를 바라보고, 자신의 행동으로 우리가 그 제외되었거나 거절된 자를 사랑으로 바라보라고 강요하기 때문입니다. 소위 나쁜 행동은 이 장에서 제외된 자를 향한 사랑입니다.
이 아이와 그의 행동을 보고 걱정하여 고치려 하는 대신, 더 큰 힘이 함께 하고 있기에 되지도 않는데 고치려 하는 대신, 우리는 이 아이와 함께 이 아이가 속한 영적인 장을 바라봅니다. 이 아이의 이끎에 따라 우리가 제외된 자를 바라볼 때까지
바라봅니다. 그 제외된 자는 우리가 자신을 알아봐, 그를 우리 영혼에, 우리 가슴에, 우리 가족에, 우리 그룹에, 아마 우리 민족에 우리가 받아들이길 기다립니다.
그렇습니다, 모든 자녀는, 우리가 그들이 착하게 두면 착합니다. 우리가 아이들만 볼게 아니라, 아이들이 사랑으로 보는 곳을 바라보면 된단 말입니다.
이건 가족세우기의 위대한 경험입니다. 이런 아이나 다른 사람들을 보고 걱정하면서 "어떻게 사람이 그럴 수 있을까" 말하는 대신, 우리는 그들과 함께 제외된 자를 바라보고 그를 우리 안으로 받아들입니다. 이 제외된 사람이 부모와 가족이나 그룹의 영혼에 받아들여지면, 아이는 안도의 숨을 쉬고 마침내 다른 사람과의 얽힘에서 자유로울 수 있습니다.
이걸 아는 우리는 아이의 행동이 우리를 어디로 이끄는지, 우리가 알 때까지 기다릴 수 있습니다. 부모나 다른 가족구성원인 우리를 어디로 이끄는지 기다릴 수 있습니다. 우리가 이 아이들과 함께 가, 다른 사람을 우리에게 받아들이면 그 아이들은 풀어집니다.
누가 또 풀어집니까? 부모와 다른 가족들입니다. 우리가 제외된 어떤 것을 우리 안에 자리를 주기에, 우리는 다르게 됩니다. 혹은 더 풍부하게 되기도 합니다. 모두는 이제 다르게 행동할 수 있습니다. 좋은 것과 나쁜 것의 쉬운 구별을 넘어,(우리는 이 구별로 우리가 더 좋고 다른 사람은 더 나쁘다고 생각합니다. 우리가 좋지 않다고 하는 사람들이 오직 다르게 사랑하는 사람들인데도, 우리는 알지 못하고 그렇습니다.) 우리는 더 많이 사랑하고 더 관대하게 됩니다. 이 아이들과 함께 이 아이들이 사랑하는 곳을 함께 바라보면, 좋은 것과 나쁜 것의 구별은 끝납니다.
우리 부모도 당연히 착하고, 우리가 우리 부모에게서 보고 싶지 않은 것 뒤에도 사랑이 작용하고 있다는 것은 또 다른 결론입니다. 이 사랑은 우리에게 오지 않고 그들이 아이였을 때 바라보는 곳으로 갑니다. 부모가 가족으로 받아들이려고 바라보는 사람께 갑니다. 우리가 제외된 모두를 우리 안에 자리를 주기 시작하면, 우리도 우리 부모와 함께 부모가 사랑하는 곳을 바라봅니다. 그럼, 우리뿐 아니라 우리 부모도 자유롭게 됩니다. 단번에 우리는 완전히 다른 상황에 있는 우리를 경험하여, 무엇이 정말로 사랑인지 배웁니다.
'나는 네 아버지를 매우 사랑했다"
Hellinger: 자, 이제 누가 저와 일하고 싶습니까?
한 여자 선생님이 16살 된 여학생을 부른다. 여학생은 Hellinger 선생님 곁에 자리를 잡는다. 여학생은 Hellinger 선생님을 힐끗 쳐다보고, 웃는다. 그리고 바닥을 보고 있다.
Hellinger 그룹에게: 여러분이 보시기에 이 여학생은 몇 살입니까? 그녀의 영혼과 느낌에서 몇 살입니까? - 세 살입니다. 세 살이었을 때 무슨 일이 일어났습니다.
여학생에게: 무슨 일이 있었습니까? 여학생은 머리를 흔들며, 그룹 안에 앉아 있는 어머니를 바라본다. Hellinger 선생님은 어머니를 곁에 앉게 한다.
Hellinger 어머니에게: 아이가 세 살이었을 때 무슨 일이 있었습니까?
어머니: 아이가 세 살이었을 때, 저는 지금의 남편과 살기 시작했습니다.
아이는 흐느껴 울기 시작한다.
Hellinger: 아이의 아버지는?
어머니: 그는 우리를 버리고 다른 여자에게 갔습니다.
Hellinger: 아이는 아버지를 그리워 합니다. 우리는 그걸 금방 볼 수 있습니다.
Hellinger 선생님은 아이를 건너다 본다. 아이는 강하게 고개를 흔든다.
Hellinger 그룹에게: 아이는 고개를 흔듭니다. 왜 그런지 아십니까? 아버지를 그리워 한다는 것을 어머니가 알아서는 안되기 때문입니다.
Hellinger은 어머니를 바라본다.
Hellinger 어머니에게: 말씀하세요: "나는 네 아버지를 매우 사랑했다."
어머니: 나는 네 아버지를 매우 사랑했다.
Hellinger: 사랑으로 말씀하세요.
그냥 따라 하려 하자: 천천히 하세요. 얼마나 그를 사랑했는가를 기억하면서 천천히 영혼으로 말씀하세요.
어머니는 한숨을 내쉰다.
Hellinger: 딸을 보시고 말씀하세요.
어머니: 나는 네 아버지를 매우 사랑했다.
어머니는 아주 감동한다. 딸은 흐느낀다.
Hellinger 선생님은 딸을 꼭 껴안으라고 어머니께 말한다. 어머니는 딸을 껴안고 쓰다듭는다.
Hellinger 그룹에게: 이제 저는 제가 할 일을 다 했습니다.
어머니께: 모든 게 잘 되길 바랍니다.
부모
Hellinger: 모든 자녀는 어머니와 아버지를 갖습니다. 언제나 자녀는 어머니와 아버지를 필요로 합니다. 자녀가 어머니와 아버지를 사랑하도록 허락을 받아야 합니다. 왜 부모가 헤어진지 아이는 이해하지 못합니다. 자녀는 부모를 똑같이 사랑합니다. 그러나 가끔, 부모가 헤어지고 자녀가 어머니와 함께 산다면, 자녀는 모든 면에서 어머니를 따라 합니다. 어머니께, 아버지도 똑같이 사랑한다는 것을 보이기를 자녀는 두려워 합니다. 그럼, 어머니가 자기를 싫어 하게 돼, 아버지뿐 아니라 어머니도 잃을가 자녀는 두려워 합니다. 그러나 내심으로 자녀는 언제나 아버지를 사랑합니다. 어머니가 아버지를 매우 사랑했다는 것을 어머니로부터 들은 자녀는, 어머니께 자신도 아버지를 사랑한다고 보여도 됩니다. 그럼, 자녀는 평안해 합니다.
여기에서 어머니는 아주 잘 이해했습니다. 이제 딸은 자신도 아버지를 사랑한다고 어머니께 어렵지 않게 말할 수 있습니다. 아버지께 가도 된다는 것을 딸은 압니다. 아버지에게서 딸은 기분 좋게 느낍니다. 이제 딸은 기뻐합니다.
딸에게: 맘 놓고 어머니께 보여도 된단다. 어머니도 기뻐하신다.
모녀는 서로 보고 웃음을 짓는다. 또 다시 어머니는 딸을 껴안는다.
무엇이 부부를 서로 성장하게 합니까?
많은 사람들은 생각합니다: 이제 내 상대를 만나 결혼했으니, 편히 쉬어도 되겠구나. 그러나 부부관계는 생명이 완성되는 한 부분입니다. 결정적으로 생명이 완성되는 부분입니다. 본래적인 생명은 부부관계에서 시작하기 때문입니다. 부부관계는 인생의 절정입니다. 그런 후 모든 것이 다르고, 더 크고, 더 풍부하고, 더 충족됩니다.
1. 부모에게서 사랑을 배웁니다
부부가 되기 전에 유년기와 청소년기가 있습니다. 아이들은 부모에게서 부부관계를 배웁니다. 부부관계에 필요한 사랑을 우리는 아주 어려서 배웁니다. 무엇보다 어머니에게서 배웁니다. 어머니와의 관계가 잘 될 때, 어머니로부터 오는 것을 온 마음으로 받을 때, 우리는 부부관계를 잘 준비합니다. 아버지와의 관계에서도 마찬가지입니다. 부모를 받아들일 수 없던 사람은 배우자를 만날 수 없습니다. 부부간의 많은 문제는 남녀가 자신의 부모와 고마움으로 받아들임과 존경으로 연결돼 있지 않아 불편해 하기에 발생합니다.
청소년 시기는 사랑으로 받아들임의 시기입니다. 받고, 받고, 또 받는 시기입니다. 여러가지 이유로 많은 사람들은 받아들이길 거절합니다. 부모가 우리에게 주시는 것은 너무 많고 커서, 우리가 결코 되돌려 드릴 수 없다고 상상합니다. 모든 것을 되돌려 드리기에는 우리의 감사가 충분하지 않다고 상상합니다.
2. 사랑으로 받아들임
받으면 되돌려 주려는 아주 깊은 내면의 욕구를 우리는 갖습니다. 그러기에 어떤 자녀들은 되돌려 줄 수 없다는 두려움을 갖기에, 받지 못하고 자신을 닫습니다. 받지 못함을 자녀들은 가끔 부모를 비난함으로 이유를 듭니다. 그럼, 자녀들은 아주 조금 받아들여, 아주 조금 받아들였기에, 조금 갖고 있습니다. 그럼 부부관계를 위해 충분하지 않습니다. 우리가 우리 부모로부터 받아들임으로 부부관계는 시작합니다.
조절과 관계된 느낌에서 오해가 난무합니다. 우리는 우리 부모에게 결코 되돌려 드릴 수 없습니다. 그러나 우리는 다르게 조절할 수 있습니다. 배우자나 자녀에게 줌으로 조절할 수 있습니다. 이걸 아는 우리는 부모에게 되돌려 줄 걱정을 할 필요가 없이 받고, 받고, 또 받습니다. 우리가 넘쳐 흐르기에, 우리 배우자나 아이들이 풍부하게 된다는 것을 우리는 압니다.
이게 부부관계의 전제조건입니다. 부부를 서로 성장하게 하는 사랑은 이미 우리의 유년기와 청소년 시기에 시작합니다.
3. 좋고 나쁨을 너머 받아들임
부모로부터 받아들임을 방해하는 어떤 것이 있습니다. 선과 악의 구별이나, 좋고 나쁨의 구별입니다. 교육학이나 어떤 심리치료분야에서는 우리의 문제가 부모와 관계한다고 상상합니다. 우리 부모가 더 좋았더라면, 우리에겐 아무런 문제가 없었을거라고 상상합니다. 이건 기이한 상상입니다. 우리를 방해하는 것을 관철함으로 우리는 성장하기 때문입니다. 어떤 사람들은, 우리가 스스로 어떤 것을 하지 않고 단지 받고, 받고, 또 받음으로 성장한다고 생각합니다. 그러나 우리는 장애로부터 성장합니다. 부모의 과실이나 실수뿐 아니라 우리가 아마 어렸을 때 견뎌야만 했던 것으로부터 우리는 성장합니다. 그 모든 것이 우리의 성장에 해가 되는 게 아니라, 그 어려움이 우리가 성장할 뿐 아니라 실제 삶을 위해 힘을 얻는 기회입니다.
소위 이상적인 부모를 갖는 자녀는 어떠할까, 저는 가끔 생각해 봅니다. 그 아이는 살 수 있습니까? 실제 삶의 어떤 것을 그 아이는 알기나 합니까? 이 아이는 부부관계를 위해 성숙돼 있습니까?
4. 부부관계가 잘 되게 하기 위하는 명상
자 , 이제 눈을 감으세요. 어떤 것을 넓히겠습니다. 우리는 우리 부모를 상상합니다. 우리의 아버지와 어머니를 그대로 상상합니다. 우리 부모 뒤에 그들의 부모가 서 계십니다. 우리 부모도 아이였기 때문입니다. 그리고 그들의 부모 뒤에도 부모가 서 계십니다. 끝 없이 많은 부모입니다. 모두를 통해 흐르는 생명은 우리가 알지 못하는 근원에서 옵니다. 생명은 존재하는 모든 것 중에서 가장 강렬한 것입니다. 가장 위대한 것입니다. 가장 영적이며 또한 신적입니다. 신경험은 오직 생명경험입니다. 그리고 모든 생명경험은 결국 신경험입니다.
이 생명은 모든 세대를 통해 신적으로 흐릅니다. 더 좋거나 나쁘지 않게 흐릅니다. 어느 누구도 생명에 어떤 것을 더하거나 뺄 수 없었습니다. 생명을 받아들이고 계속 주는데 있어, 모두는 완전했습니다. 신적인 움직임과 그들은 온전히 공명에 있었습니다. 그렇게 생명은 모든 세대를 통해 우리 부모까지 왔습니다. 부모는 남녀로서 서로 사랑했습니다. 남녀로서의 그들의 사랑에서 우리가 생겼습니다. 우리 생명은 그들의 사랑의 열매입니다.
우리는 부모를 바라보고 마음을 넓게 열어 그대로의 그분들로부터 생명을 생명의 충만으로 받습니다. 존재하는 것 중, 가장 위대한 것으로, 성스런 어떤 것으로, 신적인 어떤 것으로 받습니다. 바라보고 받아들이면서, "고맙습니다." 말합니다. 부모에게만 적용되는 게 아닙니다. 이 고마움은 부모 뒤의 모든 세대에게 그리하여 생명의 근원에게까지 갑니다. 그러면 우리는 생명을 갖습니다.
그러나 우리는 얼마나 많은 세월과 염려와 보호를 우리 부모로부터 필요로 합니까? 부모는 우리에게 염려와 보호를 선물하셨습니다. 우리를 먹이시고, 보호하시고, 기르셨습니다. 언제나 우리를 생각하시고 우리가 무엇을 필요로 하는가 생각하셨습니다. 부모의 사랑과 보호로 우리는 이렇게 성장했습니다.
5. 창조적인 것과 신적인 것
그러나 우리 부모도 우리처럼 인간이기에 소위 잘못합니다. 저는 여기에서 소위 잘못이라고 말합니다. 모든 성장은 영양뿐 아니라 장애와 잘못을 통해 이뤄지기 때문입니다. 생명에 작용하고 있는 신적인 것은 이런 면에서 불완전하기 때문입니다. 신이 완전해야 한다는 상상은 맞지 않습니다. 모든 창조적인 것은 전에 어떤 것이 불완전하였기에 창조적입니다. 불완전하기에 아직 끝까지 데려가지지 않은 곳에서 그리고 잘못과 과오가 있는 곳에서만, 창조적인 것이 가능합니다. 우리 부모를 통해 우리에게 온 창조적인 것도 오직 잘못과 어려움, 부족과 죄를 통해서만 가능합니다. 우리는 그 모든 것들을 우리 삶과 성장을 위해 불가피한 것으로 바라보고, 우리 안으로 동의하면서 받아들입니다: 예, 그 모든 것은 제게 속합니다. 저는 그로부터 성장합니다. 그 모든 것은 저의 부분입니다. 그 모든 것은 저의 부분이 되어도 됩니다.
그리하면 우리 영혼에 무엇이 발생하는 가 우리는 느낍니다. 우리는 넓고 강하게 됩니다.
6. 부부관계에서 성장
많은 사람들은 이상적인 배우자를 상상합니다. 그러나 이상적인 배우자에게서는 아무도 성장할 수 없습니다. 이상적인 배우자는 누구입니까? 내가 이상적인 배우자에게, "당신은 제 어머니이고, 저는 당신의 아이입니다."라고 말할 수 있다면, 이 부부관계에선 무엇이 생깁니까?
모든 배우자는 특별한 가정에서, 특별한 어려움을 가지고 성장했습니다. 그러기에 특별하게 자랐습니다. 이제, 둘은 서로 다르게 만나기에, 서로에게 도발과 도전입니다. 우리가 배우자를 그대로, 바로 그대로 받아들일 때, 우리는 서로 성장합니다. 그렇게만이 우리는 성장합니다. 배우자가 우리와 다르기에 그렇습니다. 이게 성장의 전제조건입니다.
그러면 우리는 부부관계에서 문제로 나타나는 것을 아주 다르게 보고, 존중합니다. 그리하여 우리는 성장하여, 부부관계는 항상 더 충만하고 행복하게 됩니다.
7. 가족이 함께 합니다
사랑은 개인적이 아닙니다. 남자가 여자에게 하나의 나로서 "나는 당신을 사랑합니다."라고 말하지 않습니다. 그러기에 그는 너무 작습니다. 여자에게도 같습니다. 그들 뒤엔 부모와 조상 그리고 운명이 있습니다. 그 모두는 이 문장을 통해 아주 강하게 흐릅니다. 남자가 여자에게 "나는 당신을 사랑합니다."라고 말하면, 저 멀리로부터 어떤 것이 함께 울립니다. 아주 거대한 교향악이 아주 강하게 함께 울립니다. 그럼, 우리는 둘이에게만 의지하지 않습니다. 가족이 함께 합니다. 아주 아름다운 그림입니다.
8. 헤어질 때의 힘
남자: 제 부인이 저와 헤어지고 싶다고 말합니다.
Hellinger: 부인이 그렇게 말하면, 선생님은 그로부터 성장합니까, 아님 깨어 부서집니까?
남자: 제 부인을 아직도 사랑하기에, 깨어 부서질까 두렵습니다.
Hellinger: 예, 그렇게 보입니다.
그룹에게: 부부관계에서 헤어지면 누가 깨어 부서집니까? - 아이가 부서집니다.
남자에게: 선생님께 하나의 길을 보여드렸습니다. 아이는 먼저 이별을 해야 합니다. 아이는 다른 사람들이 나에게 선물한 모든 것을 받아들이면, 떠날 수 있습니다. 모든 이별도 마찬가지입니다. 선생님이 선생님의 어머니로부터 오는 모든 것을 그대로 전부 받아들이면, 선생님은 어머니와 헤어질 수 있습니다. 아버지와도 마찬가지입니다.
그룹에게: 여기에서 우리는 자녀였을 때 받아들임이 나중의 부부관계를 위해 얼마나 중요한가 봅니다.
남자에게: 그건 첫번째 단계입니다.
두번째 단계는 선생님이 부인으로부터 부인이 선물한 모든 것을 받아들이고 그걸 존중하는 데 있습니다. 단번에 선생님은 그로부터 성장하여 힘을 얻습니다. 무엇이 발생하든, 선생님은 충분히 이겨낼 힘을 갖고 있습니다.
명상 - 고개 숙임
가족세우기에서 고개 숙임은 아주 큰 역할을 합니다. 고개 숙이면 영혼에서 어떤 것이 변합니다.
우리는 이것을 우리가 고개를 조금 숙임으로 우리 안에서 감지할 수 있습니다. 영혼에서 무엇이 발생합니까? 저 깊이에서 어떤 것이 올라와, 머리를 통해 다른 사람에게 흐릅니다. 존경과 경의의 움직임입니다. 이 움직임에서 우리는 우리를 다른 사람과 연결합니다.
고개 숙임으로 우리가 작게 되는 것 같습니다. 그러나 우리는 동시에 다른 사람과 같은 인간적인 차원에서 연결됩니다.
깊은 고개 숙임은 아주 다른 효과를 갖습니다. 깊은 고개 숙임에서 나는 다른 사람 앞에서 나를 작게 만듭니다. 나는 그를 존경합니다. 그리고 말합니다: "나는 작고 당신은 큽니다." 이 깊은 고개 숙임에서 우리는 큰 어떤 것이 우리에게 주는 것에 열립니다. 이 고개 숙임은 우리 부모에게뿐 아니라 우리 조상과 생명의 신비에게도 알맞습니다. 이 고개 숙임에서 우리는 우리에게 선물로 주어진 것에 우리의 마음을 넓게 열 수 있습니다.
그리고 우리는 곧게 서서, 우리 주위를 보고 우리가 받아들인 것을 다른 사람들께 줍니다. 우리가 받아들임에서 작게 된 후, 주면서 우리는 크게 됩니다. 이렇게 고개 숙임이 우리가 큰 것을 주는 전제조건입니다. 우리 것이 아니라, 우리 스스로 받은 것을 우리는 줍니다. 그리하여 우리는 생명의 큰 흐름에 있습니다. 생명의 큰 흐름이란 무엇입니까? 받아들이고 줌입니다. 여기에서 모든 인간은 같습니다.
또한 아주 깊은 고개 숙임도 있습니다. 이 때 우리는 무릎을 꿇고 이마가 바닥에 닿도록 아주 깊이 고개를 숙이며 손을 앞으로 내고 두 손바닥을 위로 합니다. 이 고개 숙임은 우리가 누군가에게 죄를 범한 경우에 알맞습니다. 깊은 간청과 같습니다: '저를 다시 보아 주세요." 우리가 우리 부모에게 잘못한 경우, 우리는 이렇게 해야 합니다. 성서에서 돌아온 탕자가 아버지께 무릎을 꿇고 아주 깊이 고개 숙이며 말합니다: "저는 당신의 아들이라고 불릴 자격이 없습니다. 저를 종으로 받아주세요."
이 깊은 경의와 저 깊이 마음에서 오는 간청의 효과는 무엇입니까? 아버지는 아들에게 손을 내밀어 아들을 세웁니다.
피해자를 향하는 가해자의 움직임이기도 하겠습니다. 이 움직임은 화해로 이끕니다. 여기에서 화해란, 이제 모든 것이 지나도 됩니다. 이건 제 상입니다만, 무엇보다 죽은 가해자와 죽은 피해자가 함께 누워 있는 죽어 있는 자들의 세계에서 이렇게 화해는 완성됩니다. 그럼 평화입니다.
또 다른 숙임도 있습니다. 여기에선 배를 바닥에 대고, 두 손을 앞으로 합니다. 가장 깊은 숙임입니다. 우리에게 불의를 당한 사람들께 우리가 이렇게 하는 게 알맞습니다. 또한 신이나 비밀에게도 알맞습니다. 그러나 우리는 신이나 비밀이 무엇인지 알지 못합니다.
이 비밀에게 향하는 또 다른 고개 숙임이 있습니다. 깊이 고개를 숙이며, 두 손을 벌립니다. 이 고개 숙임은 넓습니다. 더 이상 개인적이 아닙니다. 많은 사람들과 연결돼 있습니다. 이 숙임에서 우리는 인류 공동체에 순응되어, 평온합니다 - 인류 공동체를 넘어갈 수도 있습니다.
깊이 생각하게 하는 글
생각
직관은 언제나 갑자기 옵니다만, 생각은 오래 걸립니다.
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생각될 수 있는 것은 거의 틀립니다.
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개념과 사실과의 관계는 원과 원을 스치는 선과 같습니다.
그 선은 원을 스칠 수는 있지만, 원을 에워싸지는 못합니다.
그러나 "땅"이란 말은 무겁습니다.
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질서는 흐르는 강입니다.
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성장은 조금 벗어납니다.
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이론은 잘 해야 방향을 가리킵니다만, 방법도 목표도 아닙니다.
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실천은 이론을 방해합니다.
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본질적인 것은 가볍습니다; 진실된 것도 마찬가지입니다.
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경계에서 사람은 통찰에 옵니다.
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결정은 잠정적입니다.
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순간은 제 경계입니다.
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가끔 들은 것을 말함으로 내면의 상이 생깁니다. 그리고 오직 상상에 기초한 질서를 만듭니다. 그럼, 들음이 관찰을 대신하고, 지식이 믿음으로 대체되며, 자의가 진리를 대신합니다.
신에 관한 생각들: 그 근원과 효과
2005년 3월 13일 Dornbirn에서 한 강연
릴케는 자신의 기도서에서 묻습니다: 누가 생명을 삽니까? 오, 신이여! 당신입니까? 생명을 사는 것이 당신 입니까? 신이여!
우리가 이 생각을 마음 깊이 받아들이면, 우리는 신을 우리 삶으로 경험합니다. 그대로의 우리 삶에서 신을 경험합니다. 그럼, 생명경험은 신경험이 됩니다. 아마 신경험이 생명경험이라고 말할 수 있을 겁니다. 오직 우리 삶에서 우리는 신도 경험합니다.
우리가 우리 안에서 살고 있는 모든 것과 또한 우리 안에서 일어나는 모든 것에게 우리를 맡기면, 우리는 이 생명이 다른 곳에서 왔다는 것을 감지합니다. 우리로부터 생명은 오지 않습니다. 부모로부터도 오지 않습니다. 생명은 오직 부모를 통해 옵니다.
이렇게 곰곰히 생각하면, 신은 모든 생명에서 나를 만납니다. 내가 누군가를 만나면, 내 안에서, 내 삶에서 신은 그를 만납니다. 다른 사람이 나를 만난다면, 그가 어떠 하든지, 신은 그의 삶에서 나를 만납니다. 단지 그가 살기에 그렇습니다. 오직 인간의 삶에서만 신이 나를 만나는 게 아닙니다. 모든 생명에서 신은 나를 만납니다. 신 안에서 우리는 살고, 움직이며, 또한 우리이기 때문입니다.
생명을 전체로서 우리가 바라본다면, 영적인 것이, 곧 창조적인 것이 삶에서보다 어디에서 더 많이 감지되고, 경험되며 또한 압축돼 있습니까? 여기, 삶에서 만약 우리가 우리를 연다면, 우리는 신을 경험합니다.
기도
우리가 이 생각을 정신집중하여 우리 안에 받아들이면, 그 효과는 무엇입니까?
우리가 우리 안으로, 우리 안에 살아있는 모든 것에게 감지하고, 우리를 그에게 맡긴다면, 우리가 그와 저 깊이에서 공명할 때까지 맡긴다면, 우리는 신에게 잡혀져 단번에 정신집중되고 평온하게 됩니다. 이 정신집중이, 다른 힘에게 자신을 맡기는 이 맡김이 원래의 기도입니다. 그러나 간청이 없습니다. 이미 응답된 기도와 같습니다.
단번에 우리는 우리 영혼에서 가장 깊이 모든 것과 하나이고 연결됨을 느낍니다. 우리가 원하는 것이 아니고 더 나아가 우리를 반대하는 것으로 우리가 경험하더라도 그렇습니다: 모든 생명에서 창조적인 원래의 힘이 작용하고 있다는 그림(상)에서 우리는 우리의 판단을 놓습니다. 단번에 우리가 신을 우리를 위해 갖지 않고, 신이 자신의 일의 모든 것에서 우리를 갖는다는 것을 우리는 경험합니다. 우리에게 무엇이 발생하든, 질병이나, 불행 혹은 불의라 하더라도 그 의지에서 그것은 더 큰 일에, 더 큰 목적에 봉사됩니다. 그럼에도 우리는 그때 우리를 더 깊이 갖습니다.
어떻게 제가 이 경험을 서술할 수 있겠습니까? 다시 말하면 우리가 이 깊은 움직임을 "신"이라 불러도 되는지 모릅니다. 신적인 것이 신적인 것으로 우리에게 신비하게 머물지라도, 우리는 저 편의 창조적인 힘을 경험합니다. 단지 우리가 살아 있음으로 우리는 경험합니다.
생명
저는 오랫동안 남아프리카의 줄루족에게서 선교사로서 있었습니다. 이제야 어떤 것이 생각납니다. 그들은 만나면, 서로 말합니다, "Sakubona". 나는 너를 본다란 말입니다. 그럼 상대도 같은 말로 대답합니다, "Sakubona".
그런 상황에서 우리가 대화를 계속한다면, 우리는 보통 질문합니다 "잘 지내니?".
그들은 완전히 다르게 질문합니다, "Usaphila?". 너는 아직도 살고 있니? 란 말입니다. 그럼 상대는 대답합니다. "Ngiyakhona" 나는 아직도 살고 있다 란 말입니다.
그들이 갖는 생명에의 경외감이라니! 생명을 그렇게 귀중한 걸로 지속하여 마음에 갖고 살다니, 어떤 신경험입니까?
신경험의 시작
우리가 아이였을 때, 우리는 신에 관한 생각들을 했습니다. 아이로서 우리에게 가능하여 겪을 수 있는 경험 내에서, 신에 관한 생각들이었습니다.
아이로서 어떻게 우리는 신에 관한 생각을 했습니까? 우리가 아이로서 한 경험으로, 우리는 아버지나 어머니로서 신을 생각했습니다. 어머니나 아버지보다 조금 더 크지만, 느낌에서는 신에게 아버지나 어머니께 한 헌신으로 신을 생각했습니다. 부모로부터 우리가 음식과 보호 그리고 도움을 모든 면에서 기대한 것처럼, 우리는 신으로부터도 기대했습니다. 신에게 우리는 같은 내용으로 간구했습니다. 부모보다 더 가깝게 우리는 신과 내밀한 관계를 가졌습니다 - 그리고 우리는 신 앞에서 자녀로 머뭅니다. 우리 중 많은 사람은 아직도 그렇습니다. 저도 아직도 자주 그렇습니다. 부모를 향한 느낌과 비슷하게 우리는 신을 향해 갖습니다.
부모와 신
그러나 이제 여기에서 어려움이 따릅니다. 저는 가족, 아이들, 또한 어른이 된 아이들과 일을 합니다. 어른이 된 아이들이 자신들의 부모에 관해 이야기하면, 그들은 무엇보다 자신들의 어머니에 관해 이야기합니다. 많은 사람들은 자신들의 어머니나 아버지에 실망합니다. 부모를 비난하면서 부모가 다르게 했어야 했다고 상상합니다. 그때 저는 알아챘습니다: 부모에 대해 그렇게 말하는 사람들은 부모로부터 원래 신만이 줄 수 있는 어떤 것을 기대합니다. 곧 그들은 부모를, 무엇보다 어머니를 신 곁에 세우고, 신과 같아야 한다고 기대합니다. "아이고 불쌍한 어머니!" 아마 또한 - 저는 가볍게 말합니다만 - "아이고 불쌍한 신!" 여기에서 우리는 우리 어머니로 무엇을 했습니까? 이 생각과 이 기대로 우리는 신으로 무엇을 했습니까?
고맙습니다, 어머니,
고맙습니다, 아버지
이제 우리는 내면에서 우리의 신에 관한 상을, 우리 어머니에 관한 상을 정화할 수 있습니다.
저도 제 어머니께 그런 기대를 했었습니다. 마음으로 어머니를 비난했었습니다. 가끔 어머니의 기분을 상하게 했었습니다. 어머니도 그걸 감지하셨습니다. 얼마전 저는 마음으로 어머니께 편지를 썼습니다 - 어머니는 오래 전에 돌아가셨습니다. 어머니께 편지로 사죄했습니다. 아래는 그 편지입니다:
어머니,
당신은 수백만의 다른 여인들처럼 평범한 여인이었습니다. 그렇게 평범한 여인으로서 저는 당신을 사랑합니다. 평범한 여인으로서, 당신은 제 아버님을 만나셨습니다. 아버님도 평범하셨습니다. 당신들은 만나 보시지도 않으시고, 평생을 함께 하시기로 결정하셨습니다. 당신들은 그렇게 평범하게 혼인하셨습니다. 그리고 남녀로서 아주 깊이 사랑하셨습니다. 그 깊은 사랑에서 제가 생겼습니다. 저는 당신들의 사랑의 열매입니다. 당신들이 서로 사랑하셨기에, 평범하게 사랑하셨기에, 저는 생명을 갖습니다.
당신들은 아홉 달 동안 저를 기다렸습니다. 모든 게 잘 될가, 하시면서 염려와 기대로 저를 기다렸습니다.
예, 어머니, 그리고 당신은 고통과 두려움으로 저를 낳았습니다. 다른 어머니들과 똑같이 그렇게 저를 낳았습니다. 예, 저는 태어났습니다.
당신들은 저를 바라보셨습니다. 그러고나서 서로 바라보셨습니다. 경이로움으로 이게 우리 아인가 하셨습니다. 그렇다, 너는 우리 아이고, 우리는 네 부모다 하셨습니다. 그렇게 자녀로 받아주시고, 제게 이름을 주시고 부르셨습니다. 당신들의 이름을 주시고 모두에게 알렸습니다: 이 아이는 우리 아이입니다.
그리고 수십년 동안 음식을 주시고 보호하시고 교육시키셨습니다. 쉬지 않고 저를 생각하셨습니다. 염려하시며, 제게 무엇이 필요할가, 하시며 스스로 질문하셨습니다. 당신들은 제게 아주 많이 주셨습니다.
다른 사람들뿐 아니라 저도 가끔, 당신들은 잘못하셨고, 완전하시지 않았기에, 다르셔야 한다고 말했습니다. 그러나 당신들이 그러 하셨기에, 당신들은 제게 옳습니다. 당신들이 그러 하셨기에, 오직 그러 하셨기에, 지금의 제가 있습니다. 저를 위해선 모든 것이 옳았습니다. 고맙습니다, 어머니, 고맙습니다, 아버지.
이제 아주 중요한 것이 옵니다. "어머니, 이제 저는 평범한 어머니가 감당할 수 없는 나의 모든 기대와 요구들로부터 당신을 자유롭게 합니다. 저는 충분히 받았습니다. 넉넉합니다. 고맙습니다. 아버님, 평범한 아버지가 감당할 수 없는 나의 기대와 요구들로부터 이제 저는 당신을 자유롭게 합니다. 고맙습니다.
이제 우리는 우리 부모를 너머 신을 바라봅니다. 신이 무엇을 의미하든지, 신은 우리에게 비밀로 남습니다. 그럼에도 우리는 신에게 봉사하는 부모를 봅니다. 신은 우리 부모의 생명을 삽니다. 부모가 생명을 살지 않습니다. 마찬가지로 저도 신의 생명을 삽니다, 제 생명을 살지 않습니다. 부모의 생명과 제 생명은 아주 먼 데서 옵니다. 이렇게 저는 생명을 받습니다. 그리하여 저는 제 부모뿐 아니라 신과 아주 깊이 연결돼 있습니다.
정의로운 신
그러고 우리는 자라, 새로운 경험을 했습니다. 우리는 자라면서, 그리고 경험하면서 신에 관한 생각들을 했으며, 지금도 합니다.
어떤 사람이 우리에게 해를 입혔다면, 우리는 정의를 원합니다. 우리에게 해를 입혔기에, 그가 벌을 받기를 원합니다. 우리 스스로 그에게 댓가로 복수하고 싶어 합니다. 그러나 우리는 신을 갖고 있습니다. 우리 대신 신이 복수해야 합니다. 신이 악인을 벌 주어야 합니다.
정의에 대한 우리 상은 모든 악한 것이 벌 받아야 합니다. 우리는 이 상을 신께 전이합니다. 우리는 정의로운 신을 원합니다, 그리고 신이 정의롭다고 우리는 상상합니다.
여기에서 정의롭다는 말은 무엇을 의미합니까? 신은 우리를 해치는 사람들을 벌 주어야 합니다. 이런 의미에서 우리는 신이 천당과 지옥을 창조했다고 상상합니다. 천당은 좋은 사람들을 위해(당연히 좋은 사람들은 우리입니다), 지옥은 악인들을 위해(악인은 다른 사람들입니다) 신이 창조했다고 상상합니다. 이보다 더 참혹한 상이 있습니까?
정의를 너머
저를 깊이 감동시킨 작은 이야기를 하고 싶습니다. 얼마전 저는 카나다의 인디안 추장과 이야기할 기회를 가졌습니다. 그의 이름은 윌리암 코만다인데, 90살이 넘었습니다. 그의 종족에겐 정의라는 단어가 없다고 제게 말했습니다. 정의라는 단어가 없다니, 여러분 상상할 수 있겠습니까? 그래서 누군가가 살인하면 어떻게 하냐고 질문했습니다. 그가 대답했습니다: 그가 왜 살인했을까? 하고, 우리는 곰곰히 생각했습니다. 그가 가르침뿐 아니라 치유도 필요하지 않다고 우리는 결론내렸습니다. 우리는 그를 그렇게 대했습니다. 그러자 - 우리에게 불가능한 것이 생깁니다 - 피해자의 가족은 그 살인자를 입양합니다.
이 인디안들도 신의 상을 갖습니다. 우리와 전혀 다른 상입니다. 얼마나 인간적입니까! 저는 말할 수 있겠습니다. 얼마나 신적입니까!
속죄를 통한 정의
일하면서, 저는 어떤 것을 여러 방법으로 좋게 하려는 사람들과 함께 합니다. 어떤 사람들은 속죄함으로 정의를 이루려고 합니다. 그게 정의라고 그들은 생각합니다.
어떤 사람이 함부로 차를 운전하다 사망 사고를 냈다 합시다. 책임감을 느껴 속죄하려 합니다. 아마 속죄로 죽으려고까지 합니다.
그런 생각을 한다면, 그는 누구를 바라봅니까? 피해자들을 바라봅니까? 아닙니다. 피해자들께 그는 인간적이 아닙니다. 그는 자신만 바라봅니다. 그리고 생각합니다. 내가 죽는다면, 나는 편할꺼야. 그렇게 나는 정의를 위해 무엇을 했다고 생각합니다. 이게 좋은 겁니까?
정의가 속죄를 요구한다는 상을 우리는 신께 전이합니다. 기이한 신의 상입니다. 그러나 대부분 종교는 가르침을 이 정의의 상에 세웁니다.
운명
얼마전 인도양에서 쓰나미가 일어나 수십만 명이 죽었습니다. 그럼 많은 사람들은 말합니다: "어떤 사람들은 구조되었는데, 다른 사람들은 구조되지 못했네. 죽은 사람들에겐 신이 좋지 않았고, 구조된 사람들에겐 신이 좋았어." 여기에서 신이 아버지와 같아야 한다는, 신에 대한 상이 영혼에서 작용합니다 - 당연히 나를 위해서 그래야 한다고 합니다. 자녀와 부모와의 관계처럼 내가 신과 특별한 관계를 갖는 것처럼 합니다. 신도 내가 신께 자녀와 같은 관계를 갖는 것처럼 해야 합니다.
우리에게 무엇이 발생하든, 신께도 발생합니다. 그리고 우리가 무엇을 하든, 신은 우리 안에서 우리의 생명을 삽니다. 이 생명은 물질적인 것을 이용하여, 몸을 형성하고 결국 몸을 놓아, 몸이 스러지게 합니다. 생명도 스러집니까? 생명이 스러질 수 있습니까? 우리 안의 신적인 것이 없어질 수 있습니까?
누군가 죽는다면, 그가 어떤 것을 잃습니까? 그에게 나쁜 것이 일어났습니까? 신이 그를 떠났습니까? 혹, 다른 방법으로 신께 덮친 건 아닙니까? 도대체 이 차원에서 선과 악의 구별이나, 좋은 운명이나 나쁜 운명의 구별이 가능합니까? 나쁜 사람도 신에 의해 생명을 계속하지는 않습니까? 그리하여 그와 마찬가지로 나를 통해 신이 작용하는 건 아닙니까?
다른 사랑
어디에서 우리가 이 구별들을 하든, 우리는 한쪽에 예, 그리고 다른 쪽엔 아니오, 합니다.
예수님은 이 구별을 모릅니다. 예수님은 한 문장으로, 아주 아름다운 문장으로, 아주 간결하게 그러나 아주 넓은 결과를 갖는 문장으로 다음과 말합니다: "하늘에 계신 내 아버지처럼 자비로우십시오. 그분은 선한 사람이나 악한 사람을 구별하지 않으시고 해를 비추시며, 정의로운 자나 불의한 자를 구별하지 않으시고 비를 주십니다.
신이 우리 안에서 우리 생명을 산다면, 신은 모든 것에게 존재하는대로 사랑으로 향합니다. 그러기에 어떤 것도 신께 대항하거나, 신 없이, 신의 뜻 없이, 신의 행위 없이 있을 수 없습니다. 우리가 신께 우리를 내면에서 연다면, 우리의 사랑은 어떻게 다르게 됩니까?
남자와 여자
저는 조금 더 가, 남자와 여자를 바라봅니다.
남녀의 사랑에서, 가장 내밀한 합일에서 생명은 자신의 충만에 이릅니다. 가장 내밀한 압축과 정점 그리고 자신의 온전한 힘에 이릅니다. 이 실행이 신적입니다. 이 실행이 신적인 것으로 원하여지고 행해진다면, 그 실행은 가장 인간적인 움직임입니다. 또한 그 실행은 가장 영적인 움직임인 동시에 가장 깊은 종교적 움직임입니다. 그러기에 이 움직임은 이 움직임에 속한 모든 것과 함께 신적입니다. 그에 따르는 격정도 신적입니다. 이 격정은 우리 손에 있지 않습니다, 그러기에 그 격정이 다른 데서 오는 것을 보여줍니다. 당연히 신으로부터 옵니다. 이게 우리에게 아름다운 신의 상입니다. 그러나 저는 신에 상에 대해 더 말하겠습니다.
많은 사람들은 자신의 배우자가 신과 같아야 한다고 기대합니다. 우리가 어렸을 때 어머니께 기대한 것과 비슷합니다. "불쌍한 배우자!" 저는 여기에서 또 말할 수 있습니다: "불쌍한 신!"
우리가 신뿐 아니라 우리 배우자도 존경하려면, 무엇을 해야 합니까? 우리는 우리 배우자를 땅에 놓고, 그가 평범한 것에 동의합니다. 우리 배우자가 자신의 과오와 출생 그리고 자신만의 운명으로 평범하기에, 그는 신인 동시에 우리에게 가장 가까이 있습니다. 그럼, 남녀 간의 사랑은 아주 다른 기회를 갖습니다. 그 사랑은 평온해지고 너그럽게 됩니다. 이 평온한 너그러움에서 우리는 서로에 기뻐합니다. 무엇에 기뻐합니까? 상대 안에 있는 신에 기뻐합니다.
이 신의 상은 좋게 작용합니다. 이 상은 신께 너무 가까이 가지 않습니다. 그러나 우리를 기분 좋게 합니다.
더 드릴 말씀이 있습니다만, 제 강연은 여기에서 끝냅니다. 휴식 시간을 가진 후 질문하는 시간을 갖겠습니다.
강연에 대한 질문
미완성된 신
질문: 선생님 말씀을 듣자, 저는 질문 안할 수가 없습니다. 선생님이 말씀하신 신의 상은 아주 만족하며 풍부한 사회가 갖는 신의 상입니다. 저는 Eritrea에서 일합니다. 거기 있는 사람들을 볼 때, 우리는 질문합니다: "거기 어디에 신이 있습니까?"
Hellinger: 말씀하신 질문 뒤에는 언제나 같은 질문이 대두합니다. 신의 정의는 어디에 있는가? 그리고 우리가 뜻하는대로, 신은 사랑스럽고 또한 사랑스러워야 한다는 상상이 함께 합니다. 그건 하나의 상입니다. 제가 보기에, 그 상은 신께 합당하지 않는 상입니다.
우리는 또한 신이 미완성이라는 것을 알아야 합니다. 제가 도발적입니까? 더 설명하겠습니다.
발생하는 모든 것 뒤에, 우리는 창조적인 힘을 느낄 수 있습니다. 다르게 우리는 생각할 수 없습니다. 어떤 것이 미완성인 곳에서만, 창조적인 것이 있을 수 있습니다. 이 창조적인 힘은 완비된 의미의 완성된 어떤 것을 창조하지 않습니다. 그러기에 신은 투쟁에도 사랑으로 향하고 있습니다. 투쟁을 통해 진보가 가능합니다. 투쟁과 미완성도 신적인 움직임의 일부입니다. 아주 중요한 신에 관한 다른 상입니다. 신이 완벽해야 한다는 우리의 상상은 우리의 경험이나 관찰과 일치하지 않기 때문입니다. 오직 미완성 된 어떤 것만이 성장할 수 있습니다. 완성된 것은 더이상 움직일 수 없습니다. 신이 완벽해야 한다는 상상은 제가 보기에 신께 합당하지 않는 상상입니다.
자유 의지
질문: 신이 인간에게 자유 의지를 주었다고 했습니다. 제 질문은, 무엇을 위하여? 제가 제대로 이해했다면, 신은 내 안에서 생명을 삽니다. 그럼, 신은 내 안에서 신의 의지대로 삽니다. 인간이 갖는 자유 의지는, 그럼 하나의 환상입니까?
Hellinger: 자유 의지는 신화입니다. 자주 다른 사람들에게 해를 끼치는 것을 정당화합니다. 자유 의지를 내세우는 사람은 무엇을 합니까? 다른 사람을 도웁니까? 아님, 해를 끼칩니까? 이기적이어서 자신만 봅니까? 혹은 다른 사람을 봅니까?
자녀를 갖자마자, 부모는 아무런 자유 의지를 갖지 않습니다만, 부모는 행복해 합니다. 사랑과 인연에선 관계에 있기에, 아무런 자유 의지를 갖지 않습니다.
가족세우기는 보여줍니다. 우리가 여러면에서 얽혀 있다는 것을 드러내면서 보여줍니다.
책임
질문: 우리가 아무런 자유 의지를 갖지 않는다면, 책임은 어디에 있습니까?
Hellinger: 이 질문도 자주 대두됩니다. 부모는 자녀와의 인연에서 아무런 자유 의지를 갖지 않습니다만, 발생하는 것에 자신들을 쉬지 않고 맞춰야 합니다. 그럼에도 부모는 끊임 없이 책임을 집니다.
책임은 사랑입니다. 이 책임에서 나는 자유 의지를 말할 필요가 없습니다.
사람은 누군가를 비난하고 책망하기 위해, 자유 의지와 책임을 들이댑니다. 너는 이런 일을 자유 의지로 했다. 그래서 너는 그 책임을 지고 속죄해야 한다. 책임을 말하며 사람들은 자주 누군가를 도웁기보다 벌주려 합니다.
책임도 운명에 속합니다. 범죄자가 있다 합시다. 그도, 이건 제 상입니다만, 봉사에 잡혀졌습니다. 그런다고 그가 자신의 행위에 책임을 지지 않아야 한다는 것은 아닙니다. 책임도 운명의 일부입니다. 얽혀 있다고 그 결과로부터 자유로운 건 아닙니다. 우리가 우리 행동의 결과에 동의해야만, 우리는 우리 운명 안에서, 그 운명이 어떠하든, 우리의 존엄과 힘을 얻습니다.
종교
질문: 부모의 신과 다른 신을 찾는 사람들은 어떠합니까?
Hellinger: 종교에 관해 본질적인 어떤 것을 말씀드리고 싶습니다. 우리는 종교를 일정한 신의 상들과 연결합니다. 기독교뿐 아니라 회교는 신에 관한 자신들의 상들을 갖습니다. 다른 종교도 마찬가지입니다. 각 종교는 서로 다른 신에 관한 상들을 갖습니다.
우리는 양심을 통해 우리의 흥망에 영향을 주는 그룹에 연결됩니다. 이 그룹 없이 우리는 살아 남을 수 없습니다. 우리가 다른 그룹에서 고향을 찾아야 우리는 한 그룹을 떠날 수 있습니다. 우리는 모든 면에서 한 그룹에 의존됩니다.
그런 그룹은 하나의 영적인 장을 형성합니다. 간단한 예를 들겠습니다.
언어는 영적인 장입니다. 우리는 아이로서 모국어라는 영적인 장에 듭니다. 그 언어를 배우지도 않고, 오직 들음으로 우리는 그 장의 한 부분이 됩니다. 우리가 그 장 안에서 움직이기에, 우리는 어떤 것이 이 언어에 맞는지, 또는 맞지 않는지 배우지 않고도 압니다.
우리가 속하는 많은 장들이 있습니다. 우리 가족과 함께 우리 조상은 그런 장입니다.
이 장에는 일정한 규율과 형태가 있습니다. 우리가 어떤 것은 감지해도 되고, 또 어떤 것은 감지해서는 안 된다고 이 장에서 우리에게 말해집니다. 종교도 그런 장입니다.
많은 그룹은 그들의 종교에 의해 결속돼 있습니다. 종교는 묶는 역할을 합니다. 각 종교가 갖는 믿음의 내용과는 상관 없이 묶는 역할을 합니다.
이 장에선 일정한 것이 감지되어서는 안 됩니다. 장은 결속을 보호하기 위해 다른 것으로부터 자신을 차단합니다. 그러기에 자신들의 종교와 다르게 설교한 이단아는 처형되었습니다. 그 설교가 장에 위태로웠기 때문입니다. 여기에서 그 설교가 옳으냐, 그르냐는 문제가 아니었습니다. 장이 살아남느냐가 문제였습니다.
오늘날에도 그룹에 벗어나면, 생명이 위태로운 종교적인 그룹이 있습니다. 벗어나지 않고 다르게 생각만 해도 생명이 위태롭습니다. 독재에서는 그러했습니다. 다르게 생각하자마자 우리는 공포를 가졌습니다. 우리가 다르게 생각하는 걸, 다른 사람들은 쉽게 알아챘습니다. 그런 사람들은 즉시 제외되었습니다.
나치 때 제게 같은 게 발생했습니다. 제가 아주 조금 다르게 생각하자, 비밀경찰은 알아챘습니다. 대화를 유도하여 제가 다르게 생각하는 것을 말하게 했습니다. 그러자 제가 민족에 해가 될 수 있는 사람이라고 제 신원증명서에 표시했습니다. 그건 사형선고와 같은 것이었습니다.
여러분 대부분은 가톨릭 신자입니다. 대부분 가톨릭 장에 있습니다. 이 장 내에선 어떤 것에 의문을 가져서는 안 됩니다. 그룹의 결속이 중요하기에, 그건 당연합니다. 그러나 용기가 있다면, 우리는 좁은 장에서 넓은 장으로 나아갈 수 있습니다. 다른 종교를 우리 종교와 대등하게 여길 수 있습니다. 그렇다고 다른 믿음을 우리가 가질 필요는 없습니다. 그 종교도 그 그룹의 생존에 중요하기에, 정당하다고 우리는 존중합니다. 그럼 우리는 우리의 좁은 종교의 어떤 것으로부터 우리를 풀어 그들을 위협하지 않고, 내면에서 넓어질 수 있습니다.
종교에 있어서 그룹의 결속이 문제지 진리는 문제가 아닙니다. 진리나 어떤 교리, 또는 의식은 그룹을 결속하기 위한 수단입니다. 그러기에 저의 책 "신의 생각들"에서 저는 옳으냐, 그르냐 또는 참이냐 거짓이냐에 관계하지 않고, 단순히 관찰에 머물었습니다. 저는 경험하려고 했습니다: 신에 대해 제가 숙고한다면, 무엇이 제 영혼에 도움이 되는가 경험하려 했습니다. 무엇이 신에게 경외를 돌리느냐도 제게 문제였습니다. 릴케는 다음의 시에서 잘 표현합니다:
"나는 신의 주위를 맴돈다, 아주 오래된 탑의 주위를 맴돈다,
수천년 동안 맴돈다;
나는 아직도 모른다: 내가 매인지, 폭풍우인지 혹은 - 그렇게 있고 싶습니다만 - 위대한 노래인지.'
당신은 신을 사랑합니까?
"저는 당신을 사랑합니다"라고 말하는 것을 허락할 수 있게 하는 신이 어딘가에 있습니까? 한 사람에게 말하듯, 제가 신에게 그렇게 말할 수 있습니까? 그 말은 제게, 한 인간에게 가능하지도, 또한 허락되지도 않는 헌신을 요구하지는 않습니까? 혹 신적인 것은 너무나 다르기에, 내가 그에게 "저는 당신을 사랑합니다"라고 말하는 것을 금하지는 않습니까?
이건 한 면입니다. 다른 면에서 우리는 생명을 삽니다. 우리가 사는대로의 생명에서 우리는, 모든 면에서 우리에게 가 없는 것과 연결돼 있어, 하나입니다. 어느 것도 이보다 더 가까울 수 없습니다. 우리가, 이 가 없는 것이 우리 안에 사는대로 우리를 맡기면, 어떤 사랑이 이보다 더 가까울 수 있습니까? 인간을 향하는 사랑이 이보다 더 가까울 수 있습니까? 어떤 인간적인 사랑도 우리를 그렇게 온전하게 덮쳐, 마지막까지 스며들 수 없습니다. 우리를 생명으로 채우는 이 가 없는 것이 어떻게 우리로부터 - 그리고 우리가 그로부터 - 떨어질 수 있습니까? 내게서 사는 이 생명에 "나는 당신을 사랑합니다."라고 말하는 것은, 내가 그 생명이 나의 몸 마지막에서 고동치는 것을 느껴, 그에게 나를 헌신하는 것이외의 다른 것이 아닙니다. 여기에서 나는 말해도 됩니다: "나는 당신을 사랑합니다."
아마 이게 우리가 신을 향하는 사랑으로서 저 깊이 경험하고, 경험해도 되는 것이겠습니다. 당신은 신을 사랑합니까? 나는 이렇게 신을 사랑합니다.
딸이 배우려 하지 않습니다
Hellinger: 한 부인에게, 무슨 말씀을 하고 싶으십니까?
부인: 딸 아이가 4학년인데, 학교에 가지 않으려 합니다.
Hellinger: 아이의 아버지는?
부인: 딸 아이의 아버지는 저보다 훨씬 나이가 적습니다. 우린 함께 산 적이 없습니다. 이제 우리는 헤어지려 합니다.
Hellinger: 얼마나 어립니까?
부인: 22살 어립니다.
Hellinger: 그래요? 좋습니다. 딸부터 세우겠습니다.
딸의 대역을 세운다. 딸은 손을 불안하게 비빈다. 그러면서 바닥을 바라본다.
딸 대역을 앉게 하고 어머니 대역을 세운다. 어머니 대역은 고개를 옆으로 돌리고, 바닥을 바라보면서 두 주먹을 불끈 쥔다. 그런 후 쭈그리고 앉아 어떤 것을 없애려 하는 듯, 한 손으로 바닥을 닦아낸다. 그러면서 다른 손으론 주먹을 불끈 쥔다.
딸의 대역을 어머니 앞, 조금 떨어진 곳에 마주 보게 세운다. 어머니 대역은 계속 더 강하게 바닥을 닦아낸다.
Hellinger: 딸 대역에게, 어머니 대역에게 말하세요: "저는 당신을 보살핍니다."
딸: 저는 당신을 보살핍니다.
어머니 대역은 계속 바닥을 닦으면서, 딸을 너머 바라본다. 딸 대역이 어머니 대역에게 다가선다. 어머니 대역은 고개를 돌리고 이제 두 손으로 바닥을 닦는다. 딸 대역은 어머니를 도우려는 듯이 두 손을 벌린다. 이제 어머니 대역은 무릎을 꿇고 머리를 거의 바닥에 닿게 한다. 계속 두 손으로 바닥을 닦는다.
Hellinger: 조금 후, 됐습니다. 고맙습니다. 자리에 앉으세요.
부인에게: 왜 딸이 학교에 가지 않고 집에 있으려는 지 알겠습니까?
부인: 딸은 저를 보호하려 합니다.
Hellinger: 그렇습니다. 딸은 어머니가 자살할가봐 걱정합니다.
부인이 고개를 숙이며 흐느껴 울기 시작한다.
부인: 제가 어디를 보아야 할지, 도와주시렵니까?
Hellinger: 제가 개입해서는 안 됩니다. 비밀이 있습니다. 저는 그걸 존중해야 합니다.
부인이 깊이 숨을 쉬며, 고개를 끄덕인다.
부인: 저는 그걸 압니다.
Hellinger: 그렇습니다. 선생님은 아십니다. 그러나 저는 알고 싶지 않습니다. 또한 제가 알아서도 안 됩니다. 딸도 압니다. 적어도 딸은 그걸 느낍니다.
부인이 계속 깊이 숨을 쉬며, 고개를 끄덕인다.
Hellinger: 조금 후, 딸이 학교에 가야하는 아침에, 말하세요: "오늘 내가 산다는 것을 너는 신뢰해도 된다." 다음날 아침에도 말하세요: "오늘도 나는 산다. 너는 편하게 학교에 가도 된다."
부인이 환하게 웃는다.
Hellinger: 됐습니까?
부인: 네, 고맙습니다.
Hellinger: 그룹에게, 문제인 것처럼 보였습니다만, 정말 사랑뿐입니다. 딸 아이의 사랑뿐입니다.
생각하게 하는 문장들
흐린 빛은 맑은 유리잔을 흐리게 하지 못하지만,
흐린 휴리잔은 밝은 빛을 흐리게 합니다.
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통찰은 공명으로 얻어집니다.
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희망은 시야를 흐리게 합니다.
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회의는 믿음과 같게 작용합니다:
둘 다 응시의 대용입니다.
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습관은 옛것에의 얽힘을 파기하고,
그 결과로부터 풀리게 하는,
새로운 것을 응시하는데 방해가 됩니다,
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실재는 서술되지 않습니다만,
그걸 보는 사람은 잘 압니다.
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체험이란, 그 무엇을 감지하는 것입니다.
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해 안으로 나오면, 벌써 밝습니다.
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많은 사람들이 밝은 중심을 향해 고개를 숙이는 것처럼
깨달음은 작용합니다.
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한 동이의 물에서, 우리는 바다를 만지지 않고 예감합니다.
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아름다움은 생각 없음(경건)이 필요합니다
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사람들이 응시를 못하는 것은, 우리에게 나쁜 것을 의무와 순수로 경험하며,
우리에게 풀림을 가져다 주는 우리의 응시가 질서를 배반하여 죄로 경험되기 때문입니다.
열중
다른 사람이나 물건 또는 일에 열중하면, 나는 나를 떠나 그 사람이나 물건 또는 그 일을 향하여 그에게 끌립니다. 주의깊게 감지하며 사랑과 흥미로 다가가 그와 내면에서 연결돼, 잠시나마 하나가 됩니다. 열중에서, 나는 나를 잊지만, 나를 잃지 않습니다. 다시 말하면, 나는 나의 밖에서 나에게 있습니다.
어떻게 이게 가능합니까? 열중은 영혼에서 와, 영혼과 함께 가, 다른 사람이나, 물건 또는 일에 있는 본질적인 어떤 것에 닿습니다. 그럼에도 이 본질적인 것은 결코 외적인 것이 아닙니다. 그 본질적인 것은 감지할 수 있는 게 아니라, 더 광범위한 어떤 것 안에 있습니다. 이 광범위한 것 안에서 나와 내가 열중한 것들은 서로 만나 열중에서 전보다 더 많습니다.
아마 생명과 생명의 실행은 끊임 없는 열중외 다른 것이 아닙니다. 열중이 중단된 시간은 다음 열중의 시간까지 우리에게 잃어버린 시간입니다. 열중에선 시간이 쏜살같이 흐르지만, 우리는 그 시간이 충만된 것을 경험합니다.
상호 작용
지구가 자전하기에 낮과 밤이 있으며, 태양의 주위를 돌기에 사계절에 따르는 변화가 있습니다. 더 많고 적은 빛, 추위와 더위가 있습니다.
변화가 있기에, 시작과 끝, 출생과 죽음, 오르막 길과 내리막 길 그리고 선과 악이 있습니다. 선과 악도 서로 상호 작용을 합니다. 이것이 다른 것으로 넘어가기에, 이것은 다른 것 없이 있을 수 없습니다.
그러기에 우리는 저것이 없으면 이것을 견딜 수 없습니다. 고통이 없으면 기쁨을, 일이 없으면 휴식을, 죽음이 없으면 삶을 견딜 수 없습니다. 창조적인 것은 이것과 저것에서 같게 작용합니다. 우리가 그렇게 멀리 어둠으로 앞으로 감행한다면, 모든 것의 근원적인 힘으로서 신적인 것은 이것과 저것에 같게 작용합니다. 그러나 제 상상이지만, 근원적인 힘은 상호 작용으로부터 초연합니다. 근원적인 힘은 중심입니다. 그 중심을 모든 것은 같게 돌고 있습니다, 그러기에 그 중심은 언제까지나 고요합니다.
당연히 이건 상들입니다. 이 상으로 우리는 마지막 것을 우리에게 끌어내립니다. 그러기에 확실하지 않습니다. 그러나 이 상은 영혼에 작용합니다. 평온하게 작용합니다. 내면에서 우리는 이 상을 향하여 모든 상호 변화에도 그 중심을 응시할 수 있습니다. 더 나아가 우리 스스로 이 중심에 가라앉을 수 있어, 모든 상호 변화에도 중심에 정신 집중하여 고요히 머뭅니다.
선과 악의 관계에서도 그렇습니까? 바로 여기에서 그렇습니다. 어떤 것도 우리를 우리의 중심으로부터 떼어놓지 않기 때문입니다. 그런데 무엇이 선과 악을 같게 사로잡고 있습니까? 사랑입니다. 사랑은 중심에서 쉬고 있기 때문입니다. |
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